Шамар Ринпоче - Как действует медитация[Лекция в Кемптене, сентябрь 1992]
На пути Тхеравады мы проходим сначала уровни самтен — сконцентрированной медитации, и затем уровни тингедзин. У обоих из них определенное построение, определенный вид уровней.
Бодхисаттвы идут в медитации аналогичным путем. Также и здесь, сначала проходишь уровни концентрации (самтен), затем — глубокой медитации (тингедзин). Достижение Бодхисаттвой этой ступени делает его способным использовать достигнутое спокойствие ума в широком объеме для помощи существам. В то время, как на пути Тхеравады на этой ступени полностью ориентируешься на как можно более быстрое достижение собственного освобождения.
Мы говорим сейчас о тингедзин и самтен. Однако, без приобретения соответствующего опыта не слишком далеко уйдешь в общении на эту тему, несмотря даже на то, что наш человеческий язык немного превосходит кошачий. (Смех).
Поэтому уместней обсудить аналитический вид медитации, применение медитации на обычные мысли и ум, вместе с правильной позой сидения и образом питания. Не находите ли и вы, что это лучше, чем беседовать о тингедзин и самтен? На сегодняшний день я прежде всего я рассказываю об этом, когда путешествую и даю людям учения.
При медитации как аналитическом процессе и при применении медитации на мысли и чувства есть очень много возможностей. Как было уже упомянуто, можно применять медитацию на отрицательные эмоции и тем самым "ломать" их. Но когда речь идет о привязанностях, удерживании, нужно их подразделять. Один вид привязанности полезен, другой, тем не менее, — нет. Разделение делается в зависимости от того, насколько далеко вы продвинулись в медитации. Можно работать с каждой отдельной мыслью, чтобы используя познание отдельной мысли выиграть тем самым также и понимание собственной ее природы. После исследования мысль не может больше существовать. Но то, что остается, — это свойственная уму стабильность, открывающая нам природу ума, делающая ее видимой для нас. В иных условиях, при постоянно возникающих мыслительных процессах, времени на познавание их природы нет. Она скрыта. Аналитическое исследование каждой мысли позволяет природе становиться все более глубоко и истинно познаваемой.
Эмоции — такие, как гнев, ревность, и т. п. — рассматриваются с буддийской точки зрения как отрицательные. Возникая в уме, они — как и любые другие мысли — не имеют большой негативности. Однако они закладывают в ум причину, порождающую затем отрицательность. Вообще, реакции и мысли человека бывают различные. Когда видишь внешний объект, вероятно, возникает мысль: "Это голубое, имеет такую-то и такую-то форму, и т. д.". Это нейтральная мысль, не имеющая положительного или отрицательного действия. Гнев и ревность, однако, могут производить нечто отрицательное, чего не желательно было бы иметь, и что нужно снова удалить. Вместе с тем, практикующему не хотелось бы иметь слишком много мыслей в уме. Стало быть, с одной стороны, он старается успокоить ум, а с другой — хочет удалить из ума отрицательное. То есть мы применяем аналитические методы к мыслям, становясь, в частности, способными обращаться с теми из них, что влекут за собой негативные последствия.
Одновременно, благодаря этому, испытывается и меньше привязанности к чувственным впечатлениям. Хорошо также немного отступить от них, выстраивая медитацию в такой форме, когда занимаешься развитием концентрации. Если слишком сильно ориентироваться на внешние вещи, выдумывать себе, каким все должно быть и каким хотелось бы все испытать, то сконцентрировать ум и привести его к покою будет трудно. Автоматически возникает тенденция к сильному цеплянию за эти внешние чувственные впечатления, отчего появляется все больше отвлечения.
При достижении этого уровня спокойствия ума испытывается очень спокойный, мирный ум. С этого времени и аналитическая медитация также лишается сферы применения, поскольку движения в уме, прежде служившие целью, на которую была направлена аналитическая медитация, уже не столь велики как прежде. Вместе с тем, этот уровень спокойствия ума — состояние, при котором испытывается абсолютный покой, к которому затем непременно снова привязываешься.
Когда же этот уровень спокойствия ума созревает и становится стабильным, стараешься достигнуть более глубокого и высокого уровня.
Как и прежде, теперь снова находит свое применение аналитическая медитация, причем, направленная в этот раз конкретно на привязанность к состоянию спокойствия ума. На этом этапе достигнуто нечто совершенно отличное от нашего запутанного ума. Теперь он стал мирным, очень стабильным, и это очень-очень приятно. К этому привязываешься и эта привязанность закрывает дверь для дальнейшего развития. Аналитическая медитация на тонкое чувство привязанности является здесь ключом, открывающим дверь. Когда эта привязанность распустится, медитация спонтанно станет намного глубже. Эту фазу развития проходят при сконцентрированной медитации.
Если сейчас кто-нибудь опять спросит "как" и "почему?", на это действительно нельзя будет дать ответ, хотя, как я уже говорил, наш язык немного лучше кошачьего. Те, кто имеют соответствующий опыт, нашли для его описания определенные понятия, используя которые, все, находящиеся на том же уровне, могут общаться между собой, но не с нами. Если не имеешь за понятием соответственного опыта — ничего не получится. Я мог бы, к примеру, сказать — "Затем вы достигнете второй ступени самтен". Вы поймете это? Нужно иметь этот опыт и тогда тоже будет понятно.
Однажды Будда давал учения о Самадхираджа-сутре, в которой описываются всевозможные виды тингедзин. И теперь вопрос — кто это понимает? Обычный человек понять этого не может. Зачем тогда Будда этому учил? По той причине, что у него должен был быть тогда высококвалифицированный ученик, понявший ее. Теперь у нас есть Сутра, которой учил Будда, хотя мы ее не понимаем. Однако у нас есть возможность подняться на уровень, на котором мы сможем понять то, чему прежде учил Будда.
Мы приближаемся к этому, когда занимаемся с этим, когда, используя наш вид общения, лучший, чем у кошек, все больше понимаем глубокое значение.
Бодхисаттвы поступают так — они применяют эти медитации сохраняя, однако, вместе с тем определенный вид привязанности к физической форме, являющейся причиной перерождения. Они охотно используют все эти самади. Применяя, с одной стороны, те же медитации, что и на пути Тхеравады, они прежде всего, однако, употребляют силу самади для создания дополнительных возможностей перерождения в Самсаре для того, чтобы помогать существам.
Все чувствующие существа имеют причину перерождения в Самсаре. Как переродишься — это вопрос Кармы. Чтобы быть хорошим Бодхисаттвой, нужно получить учения от Будды или Бодхисаттвы.
Они очень много знают о том, какая из причин приводит к какому результату, как возникает Самсара, какие причины кроются за всем позитивным и негативным в Самсаре. Бодхисаттва знает все эти детали, поскольку он получил все учения от Будды или высококвалифицированного Бодхисаттвы.
Бодхисаттва обладает большим мужеством помогать существам. Чтобы действительно помочь им, Бодхисаттва должен иметь контроль над иллюзиями. Если он обладает контролем над ними, он может их создавать. Для того, чтобы достичь такого контроля, он до определенного момента занимается практиками Тхеравады, меняя затем методы. Бодхисаттвы знают, что все, вся вселенная и все существа — это иллюзия. На вопрос, в какой мере, очень логично отвечают учения Мадхьямики, где говорится, что все находится во взаимозависимости. Все возникшее во взаимозависимости иллюзорно, без действительности. Всегда, когда есть причины — есть иллюзия. Бодхисаттва знает, что эта вселенная возникла по карме, накопленной в прошлом и сейчас созревшей. Зная причины, Бодхисаттва, чтобы помочь чувствующим существам, старается произвести иллюзию позитивного смысла. Поэтому у нас есть и практика Бодхисаттвы "Парамита пожеланий", когда Бодхисаттва делает очень много желаний для чувствующих существ. Например, Будда Амитаба делал желания, чтобы он смог проявить чистую страну для существ, где они могли бы легко родиться, отрешась от Самсары и заниматься просветляющими практиками. Однажды он задумал это желание, зная, с другой стороны, что было необходимо для исполнения, а именно позитивное, созданное практиками щедрости, этики, терпения и т. д. Для того, чтобы создать что-то доброе для существ, Бодхисаттвы делают для них желания, собирая также причины для их исполнения. Чтобы желания Будды Амитабы для существ исполнились, что и произошло, он совершил много таких практик накопления положительного.
Хотя все является иллюзией, не все иллюзии отрицательны. Есть много нужных существам. Таким образом, Бодхисаттва знает о законе причины и следствия и использует его.
Это единственное различие между Тхеравадой и Махаяной. В Тхераваде центральное место занимает медитация на устранение прежде всего негативного в уме, чтобы благодаря этому очень быстро достигнуть собственного освобождения. Бодхисаттва остается причастным к Самсаре, достигая таким образом просветления действием на благо существ и практикой. Благодаря такой установке просветление, достигаемое на пути Бодхисаттвы, объемней и больше. Что касается углубления в них, то Тхеравада и Махаяна начинаются с одного и того же пункта. Собственно, это же относится и к Ваджраяне, где к тому же добавляются еще и очень нацеленные методы, как например, визуализации Будда-аспектов. Все здесь имеет связь между собой. Сегодняшний ум, к примеру, принимающий снова и снова рождение, превращается в определенное изображение, слог. Пример того — известная многим из вас медитация на Авалокитешвару (Ченрезига). Сначала мы представляем себе как наш собственный ум возникает в форме семенного слога Ченрезига — ХРИ. Появление в виде слога ХРИ — первый фактор ума, обладающий непреодолимой силой растворять привычку ума вновь и вновь принимать форму, рождение. Затем слог превращается в Ченрезига. Визуализация формы Ченрезига устраняет привычку ума к обладанию формой, безразлично, какой человеческой или любой другой. При отождествлении себя с формой Ченрезига все привычные действия — общение, еда, одевание и др. — преобразуются в деятельность Ченрезига. Затем форма Ченрезига растворяется сама в себе, что очищает привычку старости и смерти. После смерти ум поначалу теряет сознание. Чтобы очистить это, мы тренируемся в фазе растворения. Так функционирует Ваджраяна, где для очищения всевозможных видов самсарных привычек используются очень динамичные методы. Фаза растворения — это момент перехода медитации в практику Махамудры.
